史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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5075.“这些话以后”表此前的事物之后。这从“话”的含义清楚可知，在原文，“话”也表示事物。因此，“这些话以后”表示这些事物以后，因而表示此前的事物以后。在原文，“话”之所表示也表示事物，是因为就内义而言，“话”表示教义真理，因此总体上的一切神性真理都被称为圣言；就至高意义而言，主自己，即一切神性真理的源头，就是圣言(1288节）。进一步的原因是，凡存在于宇宙之物，若非由通过神性真理起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物。这解释了为何在希伯来语，“话”也表示事物。宇宙中的事物若非由通过神性真理，也就是通过圣言起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物；这一真理明显可见于约翰福音：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1，3）
这些话所拥有的内层含义大多来源于内层人，内层人就住在灵人和天使中间。因为就其灵或他肉体死亡后活着的真正自我而言，每个人都与天使并灵人相伴，尽管外在人并未意识到这一点。他因与他们相伴，故也在那些使用通用语言，因而使用源语言的人当中。正因如此，有许多属灵的含义被赋予这些话；就外在形式而言，这些含义似乎与它们格格不入；但就内在形式而言，它们完全一致，如此处“话”表示事物。其它许多表达方式也一样，如理解力被称为内在“视觉”，可以说它拥有光明；或对某事的领悟和顺从被称为听见和听从；或对某事的觉知被称为嗅觉，等等。
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10131.“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。这从“这就是你每天所要献在坛上的”的含义清楚可知，“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中，总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂里的主之神性(参看10129节)，因而也指对祂的接受；而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭，这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是唯一接受主的东西，因为没有纯真之良善，对主的爱是不可能存在的，对邻之仁，以及凡含有生命在里面的信也是不可能存在的，总体上凡含有神性之物在里面的良善同样不可能存在(参看10021节提到的地方)。这就是为何“这就是你每天所要献在坛上的”表示在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。当说到“天堂”时，也是指教会，因为主在地上的天堂就是教会；教会在谁里面，天堂也在谁里面；因为主在他里面；主在哪里，天堂就在哪里。此外，教会与天堂构成一体，因为它们联结在一起，不可分割，彼此依赖。将它们联结在一起的，是圣言；圣言有主在里面，主就是圣言(约翰福音1:1ff)。
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